मदर्स थिएटर ऑफ़ क्रूएल्टी
डैरेन एरोनोफ़्स्की की फिल्म, एक संवेदी हमला, कला की एक भव्य परंपरा में फिट बैठती है, जो अपने दर्शकों को शालीनता से झकझोरने की उम्मीद करती है।
श्रेष्ठ तस्वीर
इस कहानी में पूरी तरह से बिगाड़ने वाले शामिल हैं मां!
का दूसरा अधिनियम मां! , डैरेन एरोनोफोस्की की विभाजनकारी नई फिल्म, तेजी से आगे बढ़ती है। एक दृश्य में, जेनिफर लॉरेंस द्वारा निभाया गया चरित्र - जिसे केवल माँ के रूप में पहचाना जाता है - घरेलू देवीत्व का प्रतीक है, अपने अजन्मे बच्चे के लिए एक नर्सरी तैयार कर रहा है और एक पति के अपने संकीर्णतावादी कवि को Pinterest-योग्य छोटी प्लेटें परोस रहा है, जिसे बस उसे (जेवियर बार्डेम) कहा जाता है। . मिनटों के बाद, वह हाइपरवेंटीलेट कर रही है, जबकि लुटेरे उसकी रसोई को फाड़ देते हैं, उसके रहने वाले कमरे में एक बड़बड़ाना शुरू हो जाता है, सीढ़ी पर एक अजीब धार्मिक पंथ बनता है, शरणार्थी उसके प्रवेश मार्ग में तार की बाड़ के पीछे फंस जाते हैं, वह दंगा पुलिस द्वारा चेहरे पर काली मिर्च का छिड़काव किया जाता है , विस्फोटों से घर में खलबली मच जाती है, क्रिस्टन वाइग बंधकों के एक समूह की हत्या कर देता है, और एक पुलिस वाला जो माँ की मदद करने की कोशिश करता है उसका सिर राइफल से उड़ा दिया जाता है।
कुछ ही मिनटों में रेस्टोरेशन हार्डवेयर कैटलॉग से युद्ध क्षेत्र में यह सिनेमाई बहस फिल्म के उन तत्वों में से एक है जो दर्शकों को हैरान कर देती है। यह तथ्य कि ( स्मारकीय बिगाड़ने वाला आगे ) माँ तब एक बच्चे को जन्म देती है जिसे उसके सामने ही मारकर खा लिया जाता है, जो कि पूर्वोक्त पापी पंथ द्वारा भी कुछ लोगों को नाराज़ कर देता है। पैरामाउंट पिक्चर्स द्वारा रिलीज़ की गई एक प्रमुख फिल्म से लॉरेंस, अमेरिका की निर्विवाद जानेमन अभिनीत, यह सिर्फ वह नहीं है जिसकी आप आवश्यक रूप से अपेक्षा करते हैं। लेकिन एक प्रसंग है जिसके भीतर मां! सही समझ में आता है, और एक अनुशासन जिसके लिए यह उल्लेखनीय रूप से वफादार है: एंटोनिन आर्टौड का थियेटर ऑफ क्रुएल्टी।
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एक फ्रांसीसी लेखक और नाटककार, आर्टौड का 1948 में निधन हो गया। अपने जीवन के दौरान, जो मानसिक बीमारी और नशीली दवाओं की लत से त्रस्त था, उन्होंने अपेक्षाकृत कम कलात्मक सफलता हासिल की: उनका एक जीवित नाट्य नाटक, रक्त प्रवाह ( खून का जेट ) उनकी मृत्यु के दशकों बाद तक मंचन नहीं किया गया था, और एक रेडियो नाटक जिसे उन्होंने लिखा और रिकॉर्ड किया था, कहा जाता है भगवान के फैसले को समाप्त करने के लिए इसे प्रसारित होने से पहले स्थगित कर दिया गया था क्योंकि इसमें बड़े पैमाने पर भगवान और शारीरिक कार्यों के लिए अस्पष्ट संदर्भ शामिल थे, जो ध्वनि के यादृच्छिक विस्फोटों से जुड़े हुए थे। लेकिन क्रूरता के रंगमंच के लिए उनका घोषणापत्र स्थायी रहा है, जिसने पीटर ब्रुक से लेकर 20वीं सदी के कुछ सबसे नवीन निर्देशकों को प्रभावित किया है। Trier . से लार्स . मां! , अपनी व्यापक, सर्वव्यापी अराजकता, अपने सपने जैसा प्रतीकवाद, और अपने दर्शकों को शालीनता से झकझोरने के अपने दृढ़ संकल्प के साथ, आर्टौडियन सिनेमा में एक प्रयोग है-सृजन और विनाश की एक कथा जो दर्शकों को वास्तविकता की बेतुकी हिंसा से सामना करती है।
हर तमाशे के मूल में क्रूरता के तत्व के बिना, थिएटर संभव नहीं है, आर्टौड ने अपनी 1938 की पुस्तक में लिखा है थिएटर एंड इट्स डबल। हमारे अध: पतन की वर्तमान स्थिति में यह त्वचा के माध्यम से है कि हमारे मन में फिर से प्रवेश करने के लिए तत्वमीमांसा की जानी चाहिए। द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत से एक साल पहले प्रकाशित, थिएटर एंड इट्स डबल एक ऐसी दुनिया का जवाब दे रहा था जिसे आर्टॉड ने अव्यवस्था, अकाल, रक्त, युद्ध और महामारी से तबाह कर दिया था, और एक विनम्र प्रकार के रंगमंच के लिए जो मानवता का सच्चा चित्र पेश करने में असमर्थ था। बहुत सारे संकेत हैं कि जो कुछ भी हमारे जीवन को बनाए रखता था वह अब ऐसा नहीं करता है, कि हम सभी पागल, हताश और बीमार हैं, उन्होंने लिखा। और मैं हमें प्रतिक्रिया करने के लिए कहता हूं।
रोष और उत्तेजना की यह भावना रेखांकित करती है मां!, जो एरोनोफ़्स्की के पास है वर्णित एक फिल्म के रूप में वह चाँद पर गरजना चाहता था। लॉरेंस का चरित्र गैया है, प्रकृति माँ; वह जिस घर में रहती है, वह पृथ्वी है। एड हैरिस और मिशेल फ़िफ़र के रूप में, जब तक यह मनुष्यों द्वारा त्रस्त नहीं है, तब तक यह एक शांत, शांतिपूर्ण (मज़ेदार ढंग से सजाया गया) स्वर्ग है, जो लड़ते हैं, पेंच करते हैं, फैलते हैं, मैला पीते हैं, रसोई में गंदगी करते हैं, और हर जगह खूनी ऊतकों को छोड़ देते हैं। उनके बेटे आते हैं, एक शातिर हत्या और एक उग्र जागरण जिसमें रूपक स्पष्ट हो जाता है: मनुष्य माँ की दुनिया को बर्बाद कर रहे हैं। मां! एक जलवायु-परिवर्तन दृष्टांत है जो भयानक कल्पना, असुविधाजनक आवाज़ों और अवचेतन परेशानियों का उपयोग करता है ताकि एरोनोफ्स्की मानवता के लिए एक गहरा संकट के रूप में देखे जा सके, जिसे हमें ध्यान में रखना होगा।
के बीच मुख्य अंतर मां! और आर्टौड का अधिकांश काम यह है कि यह असली नहीं है- कहानी में एक कलाकार के बारे में एक स्पष्ट और पहचानने योग्य साजिश है जो मान्यता चाहता है और उसकी छोटी पत्नी जो अपने अहंकार को खिलाती है। और फिर भी यह अजीब तरह से समान है रक्त प्रवाह , जो एक खुश, सरल दुनिया के साथ भी खुलता है जिसे नाटक नष्ट करने के लिए आगे बढ़ता है। पहले सीन में एक युवक और युवती एक दूसरे के लिए अपने प्यार का इजहार करते हैं। फिर एक तूफान मंच को तबाह कर देता है, तारे टकराते हैं, और कटे हुए अंगों, बिच्छुओं, मेंढकों, भृंगों और वास्तुशिल्प तत्वों का एक तूफान मंच पर बरसता है (आर्टौड ने इस दृश्य को कैसे मंचित कर सकते हैं, इस बारे में जानकारी देने का विरोध किया)। पतित पापियों द्वारा युवक और स्त्री का पीछा किया जाता है: एक वेश्या, एक शूरवीर, एक गीली नर्स, एक पुजारी, और स्वयं भगवान।
रक्त प्रवाह आर्टौड का थिएटर बनाने का प्रयास था जो घटनाओं से अधिक नहीं है, जिसकी गूंज हमारे भीतर गहरी है, जो समय की अस्थिरता पर हावी है। उन्होंने मानव पाप की राक्षसी प्रकृति को तमाशा के रूप में प्रस्तुत करने में हिरेमोनस बॉश और मैथियास ग्रुनेवाल्ड का अनुकरण करने की इच्छा के बारे में लिखा। दंगा करने वाला दूसरा कृत्य मां! , 21वीं सदी का एक प्रकार का डांटे नरक , इस इमेजरी को दोहराती है, दर्शकों को माँ के दृष्टिकोण में अवशोषित करती है क्योंकि वह अजीब चेहरों और उन्मादी अनुष्ठानों की चमक देखती है। समग्र प्रभाव, जैसा कि आर्टौड ने लिखा है, एक थिएटर जिसमें हिंसक भौतिक छवियां थिएटर द्वारा जब्त की गई दर्शक की संवेदनशीलता को कुचलती और सम्मोहित करती हैं, जैसे कि उच्च शक्तियों के बवंडर द्वारा।
क्रूरता का रंगमंच न केवल जीवन की क्रूरता को संदर्भित करता है, बल्कि दर्शकों के सदस्यों को उनकी रोजमर्रा की पीड़ा से बाहर निकालने के लिए क्रूरता से पेश किया जाता है।एरोनोफ़्स्की विशेष रूप से अराजकता में जोड़ने के लिए ध्वनि का उपयोग करता है, तनाव पैदा करने के लिए अप्रिय, दर्दनाक उच्च-आवृत्ति वाले नोटों में फेंकता है, और बढ़ते विकार को चित्रित करने के लिए अश्लील अपमान के टुकड़े बिछाता है: माँ द्वारा पहली छमाही के अंत में एक पुरुष अजनबी की प्रगति को अस्वीकार करने के बाद फिल्म का, वह थूकता है, तुम एक अभिमानी योनी हो। फिल्म का संवाद लगभग स्पर्शपूर्ण है; अपने सबसे अच्छे रूप में, यह रुका हुआ और अजीब है। (बारडेम का चरित्र, यह याद करते हुए कि उसका घर कैसे जल गया, अजीब तरह से सब कुछ खोने के आघात का वर्णन करता है, यहां तक कि आपके गंदे टूथब्रश भी।) यह आर्टौडियन भी है: उन्होंने अस्तित्व के दर्द को संप्रेषित करने में भाषा को अपर्याप्त माना। उन्होंने यह भी शिकायत की कि कोई भी ... अब और चीखना नहीं जानता, एक ऐसा दावा जो इस खबर के साथ ताजा अर्थ पाता है कि लॉरेंस कथित तौर पर उसका डायाफ्राम तोड़ दिया उसके कुछ अधिक तीव्र मुखर दृश्यों को फिल्माते समय।
एक और, अजीब समानांतर यह है कि आर्टॉड, अपनी पुस्तक के शुरुआती अध्याय में, एक आबादी पर एक प्लेग के विनाशकारी प्रभावों का वर्णन करता है, विशेष रूप से ऐसे अंग जो भारी हो जाते हैं और कार्बन में बदल जाते हैं। यह ठीक वही कल्पना है जो एरोनोफ़्स्की माँ के घर के बढ़ते क्षय को व्यक्त करने के लिए उपयोग करती है - एक धड़कता हुआ दिल जिसे वह दीवारों के माध्यम से महसूस कर सकती है, और जब तक वह मर नहीं जाती तब तक वह कालापन देखती है।
लेकिन सबसे उत्तेजक तत्व मां! बहुत अंत की ओर होता है, जब एक बच्चे की हत्या कर दी जाती है और बाद में एक उन्मादी भीड़ द्वारा खा लिया जाता है। जबकि आर्टौड ने अपने किसी भी मौजूदा काम में कभी भी बच्चे की मौत को शामिल नहीं किया, यह आधुनिक रंगमंच में एक आवर्ती ट्रॉप है। 1965 में, एडवर्ड बॉन्ड के निर्माता बचाया उनके नाटक के बाद उन पर मुकदमा चलाया गया था जिसमें ऊबे हुए, असंतुष्ट किशोरों के एक समूह द्वारा एक बच्चे को प्रताड़ित करने और पत्थर मारकर मार डालने का दृश्य शामिल था। बॉण्ड, आर्टौड की तरह, यह स्पष्ट करने की कोशिश कर रहा था कि हिंसा मानव स्वभाव में निहित है, और यह कि 20वीं शताब्दी के सबसे बुरे अत्याचार- होलोकॉस्ट, हिरोशिमा- वृत्ति से आए हैं जो कभी भी पूरी तरह से निष्प्रभावी नहीं हुए हैं। 1998 में, नाटककार सारा केन ने अपने नाटक में इसी तरह के विषयों का सामना किया विस्फोट , जिसमें एक लीड्स होटल के कमरे में युद्ध छिड़ जाता है, और पात्रों में से एक—अंधा होने और बलात्कार के बाद—एक मृत बच्चे को मंच पर खा जाता है।
एक प्रतीक के रूप में, एक बच्चा कमजोर मानवीय अच्छाई के सबसे शक्तिशाली रूप का प्रतिनिधित्व करता है, और इसलिए जब यह कला में नष्ट हो जाता है, तो यह वास्तव में एक मौलिक प्रकार की बुराई पर जोर देता है। इसका मतलब यह नहीं है कि लोगों को यह भयानक या जोड़-तोड़ करने वाला नहीं लगेगा- और आमतौर पर यही बात है। मां! मानव जाति के भीतर मौजूद अंधेरे को चित्रित करने और दर्शकों के सामने इसे इतने चौंकाने वाले और परेशान करने वाले फैशन में पेश करने का एक प्रयास है कि वे जो देखा है उसे अनदेखा या तर्क नहीं कर सकते हैं। क्रूरता का रंगमंच न केवल जीवन की क्रूरता को संदर्भित करता है, बल्कि दर्शकों के सदस्यों को उनकी रोजमर्रा की पीड़ा से बाहर निकालने के लिए क्रूरता से किया जाता है। जैसा कि आर्टौड ने लिखा है, नियोजित छवियां और आंदोलन केवल आंख या कान के बाहरी आनंद के लिए नहीं होंगे, बल्कि आत्मा के उस अधिक गुप्त और लाभदायक एक के लिए होंगे।
यह एक महान उद्देश्य है, हो सकता है, लेकिन अब भी व्यावसायिक रूप से व्यवहार्य नहीं है। आधुनिक संस्कृति में, शक्तिशाली मशीनरी स्थापित की गई है जिससे असंतुष्ट काम, 'अवंत-गार्डे' के रूप में प्रारंभिक अर्ध-आधिकारिक स्थिति प्राप्त करने के बाद, धीरे-धीरे अवशोषित हो जाता है और स्वीकार्य हो जाता है, सुसान सोंटेग एक बार लिखा . लेकिन थिएटर में आर्टौड की व्यावहारिक गतिविधियाँ इस तरह के सहकारिता के लिए मुश्किल से ही योग्य थीं। कलाकार की, विशेष रूप से फिल्म निर्माता , अपने सिद्धांतों को अपने काम में बुनना जारी रखते हैं, लेकिन अंतिम परिणाम अक्सर विफलता ही होता है। मां!, जिसे CinemaScore द्वारा F ग्रेड का दुर्लभ और संदिग्ध सम्मान दिया गया है, is व्यावसायिक सफलता नहीं . लेकिन लेखों की विशाल मात्रा जो इसका विश्लेषण और अनपैक करने का प्रयास करती है (इस सहित) यह साबित करती है कि लोग हैं विचारधारा इसके बारे में। जो ठीक वैसा ही है जैसा कि अर्टॉड- और संभवतः एरोनोफ़्स्की-चाहता था।
